对这段话的具体解释，在筮法象数方面，有揲蓍说和画卦说两解。

名可名，非常名的核心即在于此。此处之然，很显然已经超出存在的领域，而具有价值的含义。

其取之也，有所以取之。根据后来被宋明理学继承下来的孟子的理解，此所以然即性的内容是仁义礼智，既扎根于心，又上通于天道。自己而然，则谓之天然。如《洪范》所说的皇极，是万物之极，也是人极。毫无疑问，王弼极其推崇自然的价值，并系统解释了本无和万物自然之间的逻辑关系。

造立施化，则物失其真。如自知、自胜、自爱（以及不自生、不自矜、不自见、不自贵）等是就侯王或圣人而言，强调的是权力的自我节制，和无为构成了一个连续的意义链。心也，性也，命也，一也。

较之知行合一说，致良知说有一定的优势。且工夫论发明在先，首重知行合一之说，然后才侧重致良知之说。惟有如此，才能使为善去恶的工夫落实到实处，才能将成圣工夫贯彻到底，积久不易，刚健自强。（卷三十四《语录上》）[4]但王阳明却不同意其思想先驱的这种知先行后的观点，提出自己独特的知行合一说，其具体内容包括两个方面：其一，求理于吾心的内向工夫。

王阳明的心学思想体系在理论上上继先秦心性之学，下集宋明以来心学之大成，主观唯心论的宇宙论，到阳明可谓达到了成熟(第71页)[1]，确为不刊之论。静坐息虑，去除私欲，此心之本体，即良知者，寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公，自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。

君子彰显这与生俱有的内在善性本来就不是什么特别困难的事，只要去其私欲之蔽就自然昭明。（卷五《与陆原静二》）[2]致良知，就是要教人的道德观念和修养行为融为一体。其二，知行一致的并进工夫。众所周知，正德三年（1508）的龙场悟道是阳明心学的催化剂，在此瞬间，他对具有终极意义的问题有了超越性的体认，是其学凡三变而始得其门的关键时刻，而此关键时刻实际上是由《周易》催生的，其作于龙场的《玩易窝记》云： 阳明子之居夷地，穴山麓之窝而读《易》其间。

（卷七《稽山书院尊经阁记》）[2] 心、性、命只不过是天道在不同形式上的不同表现，其内涵是完全一致的，子思性、道、教皆从本源上说，天命于人，则命便谓之性。在论析阳明心学与传统儒学的关系时，都忘记点明前者与《周易》思想的继承、发挥和再创造。这种人格，充溢着伦理气息的主观精神，能起到赞天地之化育的伟大功用。而所有这一切又都可以从《周易》那里找到思想渊源。

《易传》中无论是成德为行的要求，振民育德的勉励，反身修德的告戒，自昭明德的命令，无不是在要求成就一种光明俊伟的人格。不像人们通常所理解的那样，阳明学说先建构起心即理的本体论，然后从本体论中引申出知行合一，致良知等工夫论，而是相反，他从圣贤典籍中揣摩，从生活中体悟，获得的工夫论才是其思想的基础，其本体论只是修身工夫论的理论诠释。

修道而学，则道便谓之教。理想人格应是以成德为行的君子，如《晋》卦之《象》：明出地上，晋，君子以自昭明德。

先天而天弗违，后天而奉天时的大人。王阳明认为，良知是天赋的道德，构成成圣的内在根据：良知者，心之本体，即前所谓恒照者。但是，关于阳明心学的思想渊源问题，学术界的论述都是不全面，或者说是不完备的。日之体本无不明也，故谓之大明。（卷三十三《年谱一》）[2]格物致知是《大学》所提倡的修身工夫，自朱熹重新解释后，成为宋明理学修养工夫的必修途径。注释： [1]张岱年.中国哲学大纲［M］.北京：中国社会科学出版社，1982. [2]王守仁.王阳明全集［M］.上海：上海古籍出版社，1992. [3]温海明.王阳明易学略论[J].周易研究，1998，（3）. [4]陆九渊.陆九渊集［M］.北京：中华书局，1980. [5]孟轲.孟子［M］.北京：中华书局，1980. [6]杜维明.宋明儒学的本体论[A].中国文化与中国哲学（1987）［M］.北京：三联书店，1988. 原载《周易研究》2004 年第6 期。

（卷三《传习录下》）[2] 王阳明认为，真正的良知不是纯观念上的，也不是进行纯观念上的推导便可以得出的，而必须体现在行为实践中，致良知三字，重点应落在致字上，那又如何在实践中致良知呢？第一当然是要在事上磨练：人须在事上磨练做工夫乃有益，若只好静，遇事便乱，终无长进。第一，致良知命题将内求于心的道德内求思想发挥到了极致，更加有效地引证了《易传》中的有关思想方法，使得内求于心的工夫论更为直截、简易地表达出来，一语之下，洞见全体。

首先，德性的培养要有恒心、毅力，契而不舍，勇猛精进。第二，致良知说包含的工夫论方面的思想更加深入、更加全面。

只要做到这五点，人人都能去私欲之蔽，复天地万物一体之本然，成就圣人人格。……因念：‘圣人处此，更有何道？忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。

在这里，主体意志在德性培养中显然起到了相当重要的作用，所企求达到的目的也就是确立道德自觉的原则，道德的本质毕竟不是规范性，而是主体性。其二，知和行分割为二。三、成德为行：王阳明对理想人格的追求 仁与义为《易传》反复申论的立人之道，是儒家伦理与政治学说的中心，也是儒家学者所企求的人格最高境界。日夜端居澄默，以求静一。

（卷二十六《大学问》）[2] 问：《易》‘学以聚之，又言‘仁以行之，此是如何？先生曰：也是如此，事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：‘学以聚之。[2]（卷二《传习录中》）良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人所同具者也。

诚意之说，自是圣门教人用功第一义。一句话，致就是要通过主体意志的努力，一丝不苟地践履纲常伦理的道德规范，使主体的活动全然合乎这种规范的要求，成就德性，实现人格。

（卷二《传习录中·答顾东桥书》）[2] 知行合一的基石在于求理于心，求理于外，知就不可能转化为坚定的行，知和行必然分裂为二，所以，知行合一说既包含着知行一体而并进的工夫论，又包含着吾心即理的本体论。良知是人的本质，人的道德行为则是良知之体现，去掉私欲，便自然知之真切笃实，行之明觉精察。

于是阳明子抚几而叹曰：嗟乎，此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之将至也夫。此外，学以至圣人还需要一种洒落的胸怀，谦逊的品质，光风霁月的气度，《谦》卦云：谦，亨。《恒》，所以亨而无咎，而必利于贞者，非恒之外复有所谓贞也，久其道而已。良知彰显才是圣人气象，而良知彰显就是致良知，致良知是成圣之道。

致就是提升自己的道德认识，加深自己的道德修养，认识能使主体明觉良知，修养能使个人自觉地存理灭欲，洁净心田，臻于圣人之心境。易者，吾心之阴阳动静也。

行之明觉精察处，即是知，知行工夫本不可离。因为任何道德规范必须被行为主体理解，变为行为主体的内在信念，与行为主体的意志融合在一起，从而最终引向道德活动。

综上所述，王阳明将理想人格追求落实在致良知上，而致之之功则在于立志、恒心、省察、克治与谦逊。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

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